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欧美将佛教作为学术研究是从19世纪初开始的。这些研究的发展似乎正代表了学者们认识佛教的过程。这个过程首先是从搜集资料开始的，如各地的三藏文本，敦煌遗书等等，这一过程涉及考古，勘探等。

其次是对这些资料予以整理，从文献学角度，将古代经典，尤其是梵文经典——包括印度本土、尼泊尔以及西域、以及西藏等地发现的——进行校勘，翻译。先期这个过程中学者们的动机，相当程度是为了基督教义的传播做准备和铺垫。校勘所得被学者们视为最终的善本。这些善本为后来的学者从事更加深入的探究打下了坚实的基础。在这个校勘过程的早期，欧美学者们有意回避了汉藏资源，认为只有梵文材料才有资格代表佛教的真正传统，追根溯源还佛教以本来面目，被学者们视为责无旁贷的责任。甚至还有极端的，认为只有巴利三藏才是真正的佛教。这个校勘、翻译的过程中，参与的学者部分是希望到佛教流布之地传教的基督徒，也有专门研究东方学，如印度学、藏学、汉学等的学者。

随着校勘的深入，翻译也开始着手。这项试图将某种含义从一种表述迁移到另一种表述的过程进展得并不顺利。这个时候的佛教学术界，很像古代中国的译经团体，由于不是类似藏地的zf统一行为，同一术语往往产生了多种不同的译法。这为不那么精通语言的佛教学者造成了解读上的障碍。也因为此，要想深入，语言往往被视为首先需要突破的障碍。

再次则是对整理的文本予以解读，虽然翻译的过程其实也就是解读的过程，但不仅如此，在翻译的基础上，欧美的学者们还试图借用西方原有的哲学传统，对佛教教义做归类和评判。欧美佛教学术研究人员所熟知的康德、维特根斯坦等等哲学家的观点，往往被借用来和法称、龙树等对话。直到不远的过去，欧美的学者们似乎才开始考察汉藏传统注疏对那些经典的诠释，并将这类诠释也作为研究的对象。如列宁格勒学派的舍尔巴茨基等，就通过直接从寺院就学的方式，获取延续至今的传统对经典的诠释。

随着解读的深入，学者们开始从死的文本转向活的传统，试图理解，融入乃至推介这一古老的传统。越来越多的学者，尤其是美国学者，开始从社会学和人类学的角度，不仅着眼于文本解读，更着重于延续至今的佛教传统，僧侣对经典的解读方式，乃至僧侣生活，僧侣参与社会的方式等，也被纳入研究对象中去。某些最初的研究者正是怀揣了解敌人以便征服敌人的心态去研究佛教的，不过到最后，不少学者则转向了对佛教的认同。这些研究过程中，尤其是以一种参与式的人类学研究的开展过程中，学者们往往不能置身事外及时的抽离其间，自己“被”成为了一名佛教徒。大概这也是那些教义本身的魅力所在吧，呵呵。

大致的作者将欧美的佛教学术研究按地域予以分类，大致分为印度、南传、汉传、藏传、中亚、美国六个部分，对这些地方出现的相关。。。现象的研究成果予以阐述。前四部分基本上还是成果丰硕的，第五部分开始，逐渐的就是作者在概述当地的情况了。